Многобожие послепленного иудаизма. Боги народов

Более позднее и подробное изложение истории о разделении народов между богами-покровителями, упоминаемой во Втор. 32, 7-9, содержится в «Завещании Неффалима», входящем в состав сочинения XI-XII вв. «Летопись Иерахмеила». Данный текст на еврейском языке отличается от текста «Завещания Неффалима», сохранившегося фрагментарно по-еврейски в кумранских рукописях и полностью в греческом переводе, но очевидно отражает древнее предание. В нём Неффалим на смертном одре обращается к своим сыновьям:

Я предостерегаю вас… не забывать Яхве, бога вашего, бога отцов ваших, которого избрал отец наш Авраам, когда народы разделились во дни Фалега.
Ибо тогда Святой сошёл с своих высоких небес и низвёл с собою семьдесят служащих ангелов и Михаила во главе их.
Он повелел им научить семьдесят родов, которые вышли из ковчега Ноя, семидесяти языкам.
Немедленно они спустились и сделали, как повелел творец их; а священный язык, язык еврейский, остался только в доме Сима и Эбера, и в доме Авраама, отца нашего, который есть один из их потомков.
И в тот день Михаил принёс послание от Святого – да будет он благословен, – и сказал семидесяти народам, каждому народу в отдельности:
«Вы знаете противление, оказанное вами, и вероломный союз, которым вы соединились против Господа неба и земли; и ныне изберите себе, кому будете вы служить и кто будет вашим ходатаем в небесной высоте».
Нимрод нечестивый отвечал и сказал: «Для меня нет большего, кроме того, который научил меня и мой народ в один час языку Куша».
И так же отвечали Пут, и Мицраим, и Тубал, и Иаван, и Месек, и Тирас, и каждый народ избрал своего собственного ангела, и ни один не упомянул имени Святого – да будет он благословен.
Но когда Михаил сказал Аврааму, отцу нашему: «Авраам, кого ты хочешь избрать и кому хочешь служить?» – Авраам тогда отвечал: «Я избираю и предпочитаю не иного, как того, кто сказал, и стал мир, кто образовал меня в утробе моей матери – тело в теле, и вложил в него дух и душу; его избираю я, и к нему хочу прилепиться, я и моё потомство на все дни века».
После сего Всевышний разделил народы и передал и разграничил каждому народу его удел и его жребий.
И с того времени все народы земли отделились от Святого – да будет он благословен; только дом Авраама остался с своим творцом, чтобы служить ему, и после него Исаак и Иаков.
(Гл. 8-10) (перевод протоиерея Александра Смирнова)

Из покровительствующих народам божеств наиболее известен Самаэль, иногда отождествляемый в иудейских текстах с Сатаной. Первоначально он считался покровителем Эдома, потом – Римской империи (отождествлённой иудеями с Эдомом) и христианства в целом. 3-я (Еврейская) книга Еноха называет покровителем Персии Дуббиэля: «Каждый день Сатана сидит с Самма’элем, князем Рима, и Дубби’элем, князем Персии, и они записывают грехи Израиля на таблицах…» (3 Ен. 26, 12). Имя этого божества произведено от еврейского слова doḇ «медведь» и означает «Медведь бога». Медведь выступает как символ Персии в Книге пророка Даниила (Дан. 7, 5), а также в Талмуде (Megillah 11a, Qiddushin 72a, AZ 2b).

Война между земными народами отражает небесную войну между божествами, которые им покровительствуют. Подобный взгляд выражает Книга пророка Даниила: «…Князь (śar) царства Персидского стоял против меня двадцать один день, но вот, Михаил, один из первых князей (’aḥad haśśarim hari’šonim), пришёл помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан. 10, 13); «Теперь я возвращусь, чтобы воевать с князем Персии, а когда я выйду, то вот, придёт князь Греции… И нет никого, кто поддерживал бы меня против них, кроме Михаила, князя вашего. Я же с первого года Дария Мидянина встал, чтобы быть ему поддержкою и подкреплением» (Дан. 10, 20-21; 11, 1).

Более раннее выражение такого взгляда может присутствововать в отрывке из глав 34-35 Книги пророка Исайи, которые предположительно датируются эпохой Вавилонского плена. В нём Яхве сражается против народов и их богов-покровителей, составляющих Воинство небесное, в особенности против Эдома, выступившего союзником вавилонян в войне против Иудеи: «Ибо гнев Яхве на все племена (kol-haggoyim), и ярость его на всё Воинство их (kol- ṣəḇa’am). Он предаст их заклятию (heḥerimam), отдаст их на заклание (laṭṭaḇaḥ). И убитые их будут брошены, и от трупов их поднимется смрад, и горы размокнут от крови их. И истлеет всё Воинство небесное (ṣəḇa’ haššamayim), и небеса свернутся, как свиток, и всё Воинство их падёт, как падает лист с виноградной лозы, и как перезрелая смоква – со смоковницы, ибо насытился меч мой на небесах: вот, для суда нисходит он на Едом и на народ заклятия моего (ḥermi)» (Ис. 34, 2-5).

Сходное мировоззрение отражено в т.наз. «Апокалипсисе Исайи» (гл. 24-27 Книги пророка Исайи), который, по всей видимости, относится к эпохе Маккавейского восстания, т.е. примерно современен Книге пророка Даниила: «И будет в тот день: накажет (yip̄qod) Яхве Воинство выси в выси (ṣəḇa’ hammarom bammarom) и царей земли на земле. И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в заключение, и после многих дней будут наказаны (yippaqedu). И смутится Луна (halləḇana), и устыдится Солнце (haḥamma), когда воцарится Яхве Воинств на горе Сионе и в Иерусалиме, и перед старейшинами его (zəqenaw) будет слава (kaḇod)» (Ис. 24, 21-23).

В общем виде ту же идею выражает Талмуд: «Никакой народ не наказывается, если его бог не наказывается вместе с ним» (w’yn lk kl ’wmh w’wmh šlwqh š’yn ’lhyh lwqh ‘mh) (b. Sukkah 29a). Примечательно, что в столь позднем тексте небесный покровитель отдельного народа прямо именуется богом (’elohim).