О клоунаде ума, или Как добиться хорошего урожая
Главные плоды, которые мы хотели бы собрать в житнице своей души, – это любовь и мудрость. Но их невозможно вырастить, используя лишь интеллект.
В этот воскресный день мы слышим «Притчу о сеятеле» и, как мы помним из ее содержания, далеко не все семена смогли достичь той цели, ради которой они были брошены на землю.
Мы не будем брать во внимание людей, которых не интересуют ни семена, ни плоды души, ни вообще все, что связано с Богом, Евангелием и вечностью. Поговорим лучше о нас с вами. Подумаем, почему так получается, что проведя в Церкви годы, а то и десятки лет, мы так и не смогли увидеть тех плодов, которые должно было бы произвести в нашей душе Слово Божие.
Главные плоды, которые мы с вами хотели бы собрать в житнице своей души, – это любовь и мудрость. Но их невозможно вырастить, используя в качестве полива только интеллектуальное понимание того, о чем говорит Спаситель в Евангелии, чему учит наша Матерь-Церковь. Не пытливому уму открываются двери истинного богословия, а чуткой интуиции благодатного сердца.
К сожалению, мы больше похожи на убегающего от волка человека, который по ходу движения пытается усвоить основы высшей математики. Сначала нужно убежать от опасности, спрятаться в укромном месте, а уже там, в тишине и покое, изучать то, что на ходу никак усвоить не получится. Нашу душу преследуют звери пороков и язвы страстей. И прежде всего необходимо в поте лица потрудиться над стяжанием покаяния и смирения, а уже потом поднимать свои глаза к вершинам созерцания и исихии.
Но перед этим нужно приучить себя к молитве, как к дыханию. Ведь мы дышим не только в храме или дома, но и везде, где бы ни находилось наше тело. Так и молитва призвана войти в плоть и кровь нашей жизни. Помять Бога, краткое покаянное призывание имени Христа должно слиться с нашим дыханием и стать с ним нераздельным.
На домашнем келейном чтении пора в конце концов перестать «бубнить» про себя слова молитвы, бродя умом где ни попадя. Молитва должна стать благоговейной, покаянной, внимательной. В миру тонут те, кто привязан к миру. Покаянная молитва для того нам и дана, чтобы пройти по жизни, держась за руку Христа, который проведет нас по протоптанным святыми дорожкам. Первый урок на этом пути – умение следовать промыслу Божьему, ведущему всякую душу ко спасению. Молитва делает наше сердце чутким и восприимчивым к постижению Божественной воли.
К сожалению, мы больше похожи на убегающего от волка человека, который по ходу движения пытается усвоить основы высшей математики.
Обычная мирская жизнь – это полнейшая рассеянность и безволие. Духовная жизнь, наоборот, – всецелое внимание и следование воле Божией. Даже когда человек выйдет из темного леса неведения на свет благодати, зубы хищного волка все еще будут цепляться за края его одежды. Преследующие нас по пятам помыслы сделают все возможное, чтобы затянуть нас обратно в этот лес. Наша цель – достичь свободы во Христе. Поэтому нужно постараться не утонуть в церковных правилах и уставах. Весь их смысл сводится к одному – стяжанию благодати, кроткой, смиренной, мирной и любвеобильной.
Второй урок – то, что наш ум не должен блуждать. Пусть он лучше живет молитвой, а молитва – Христом. Это очень тесные врата, но только они и ведут в жизнь вечную. Молитвенная практика не зависит от внешних обстоятельств. Какие бы искушения и скорби нас ни постигли ради нашего спасения, всех их преодолевает непрестанная молитва. Нужно помнить – духовные истины постигаются только духом. Их не в состоянии понять люди, ум которых помрачен страстями и греховными помышлениями.
Человек не может жить «без царя в голове». Наш царь – это ум, потому что повелевает человеком, как ему будет угодно. Греховный ум беспощаден. Человек с таким умом губит в первую очередь самого себя, а потом уже превращает в ад жизнь тех, кто находится с ним рядом.
Обуздать, приручить и очистить ум можно только с помощью Иисусовой молитвы. Человек никогда не узнает, что живет в темноте, пока не появится свет, освещающий его жизненное пространство. Так и люди считают, что они все знают и все правильно понимают до тех пор, пока в их душе не вспыхнет свет благодати. Это и есть то, что называется духовным просвещением. Когда этот небесный свет осияет пещеру нашего сердца, мы увидим, что наш ум – это клоун и фокусник, который нас все время пытается развлекать и обманывать. Поняв это, мы с ним не захотим больше иметь никакого дела.
Но ум так просто не сдастся. Как упрямый тиран, он будет постоянно норовить проявить свою власть и пытаться вернуть душу под свой контроль. Без долгой и изматывающей борьбы тут не обойтись. Как и во всякой борьбе, здесь будут победители, побежденные и дезертиры. Участь последних особенно плачевна. Тот, кто ступил на путь духовной брани и, может быть, даже вкусил какие-то плоды незначительных побед, повернувшись вспять, уже никогда не найдет в прежней греховной жизни сладость и удовольствие, которые получал от нее ранее. Ну, а раненые и победившие в этой борьбе получают награды благодати от Христа, каждый в меру своего подвига.
За этим следует еще более сложная брань. Получив начальную благодать, ее нужно внимательно хранить, удерживая нерассеянную молитву. Одна незамеченная мысль тут же порождает другую, та третью, и снова ум возвращается в состояние помрачения. Но если все получится, то начальная благодать приведет душу к еще более высокой благодати и поставит ее перед самими вратами Царства Христова. Так в душу начнет входить бесстрастие и покой вечной жизни.
Обуздать, приручить и очистить ум можно только с помощью Иисусовой молитвы.
Никого не осуждая и ничего не оценивая, душа совлекается коросты эгоизма и начинает видеть первые проблески невечернего света. Святые отцы называют такую внимательную жизнь трезвением. Она очищает ум от любых помыслов, и он становится ясным и светлым, подобно яркой звезде. Такой ум начинает быстро схватывать духовные истины и становится верным помощником на пути ко спасению. В безмолвии наступает спокойствие ума, когда его уже не тревожат мысли, поскольку им это уже не позволяет благодать, поселившаяся в сердце.
Но, даже дойдя на этом пути к таким вершинам исихии, если позволять себе рассеиваться, а уму снова затягивать себя в его яркие цирковые представления, то весь пройденный с таким трудом путь может оказаться бесполезной тратой времени. Истинное безмолвие – это нерассеянное пребывание ума в Боге, все остальное – второстепенное и лишь прилагается к этому.
Законы и правила обусловлены непослушанием человека и ограничены местом и временем. А благодать ничем не ограничена и действует везде и всегда. Тот, кто приобрел благодать, стал выше законов и правил. Это не значит, что он им противоречит. Это значит, что такой человек превосходит их мудростью и рассуждением. Владеющий благодатью не только внимателен, но всегда рассудителен и осторожен. Он никогда не совершит ни одного действия, даже внешне и благого, без веления ему самой этой благодати. Без благодати, неразрывно соединенной со вниманием, никогда не возникнет в сердце ни любовь, ни сострадание к людям.
Чтобы любить людей такими, какие они есть, необходимо постичь свою собственную греховность, как она есть. Тогда мы поймем, насколько остальные люди выше нас. Чтобы сострадать людям, нужно быть внимательным к собственным ошибкам, тогда мы и других сможем поддержать в момент их падения, и понять их душевное состояние в трудную минуту. Поэтому благодать и внимание – ключи ко спасению.
Когда этот небесный свет осияет пещеру нашего сердца, мы увидим, что наш ум – это клоун и фокусник, который нас все время пытается развлекать и обманывать.
С внешней стороны мы видим, как наша жизнь наполнена подвохами от людей, угрозами от недругов, клеветой от недоброжелателей и т.п. Но богопросвещенный человек все видит иначе. Он знает, что по сути душа человеческая всю жизнь общается с одним только Богом, находясь в собственном неведении и слепоте. Человек, смотрящий на земную жизнь с вершины вечности, видит, что Бог, а не люди, назначает нам для очищения телесные или душевные болезни, которые на самом деле являются следствиями наших грехов. Он знает, что мы должны принимать их как волю Божию, а не роптать на Бога и просить Его от них избавить. В утесняющих душу нелегких обстоятельствах и ситуациях действует не воля человеческая, а воля Божия, желающая нам спасения и отвращающая наше сердце от грехов этого мира.
Но после зимы и холода суровых испытаний обязательно наступит весна. Солнце растопит снег, и сам человек с удивлением обнаружит, как на черной и безжизненной до сей поры почве его сердца вдруг начнут пробиваться зеленые стебельки добрых зерен, посаженных Небесным Земледельцем.