Заповеди блаженства: то, что мы не поняли
Сегодня мы поговорим о заповедях блаженства, сказанных Спасителем во время Нагорной проповеди.
Заповеди блаженства, которые мы слышим каждый раз во время литургии, исполняются хором перед тем, как священник войдет с Евангелием через Царские врата. В этом есть иллюстрация глубокого смысла того, кто может войти во врата вечной жизни, и что нужно сделать для того, чтобы тебя туда пропустили. Вернее будет сказать – каким нужно стать? Потому что Заповеди блаженства, являясь сердцевиной Нагорной проповеди Спасителя, для многих из тех, кто называет себя христианином, являются камнем преткновения и соблазна.
Человеку свойственно бояться и избегать всего того, о чем учит Спаситель в этих заповедях. Нищета, плач, голод и жажда, гонения, унижения… Кто из нас хотел бы видеть своих детей, претерпевающих все эти состояния? Но Бог, который есть Сама Любовь, дает нам повеление пройти через опыт земного умирания для того, чтобы воскреснуть к Жизни вечной. Заповеди Блаженств – это еще и откровение Бога о Самом Себе. Он хочет нас сделать Своими детьми, так, чтобы мы имели по благодати то, что Он имеет по природе. Но для этого нам нужно совлечь с себя все то, что стоит между нами и Богом. Это все может показаться для кого-то очень сложным, но на самом деле все обстоит как раз наоборот. Бог прост. Это мы стали слишком сложными. Поэтому человеку и нужно постараться вернуться в изначальную простоту.
Спаситель ведет наши души к совершенству в Истине и святости. Евангельское откровение – это учение о совершенстве человеческого духа во Христе. Заповеди блаженств – это открытие Богом Своей Божественной природы человеку и введение его в Жизнь вечную.
Почему Христос начал объяснение Царства Небесного с блаженств? Потому что свобода во Святом Духе – это блаженство и просвещение наших душ и тел. Все, что лишает нас этой свободы, становится рабством. Полное соединение ума с Истиной в сердце есть истинное блаженство и радость во Христе.
«И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5. 3)
Что такое нищета в прямом смысле этого слова, нам понятно. В Евангелии мы не раз читаем о том, что тот, кто хочет следовать за Христом, должен оставить все. Поэтому в древней монашеской традиции добровольная нищета была обязательным условием принятия пострига. И здесь речь идет не просто о том, чтобы отказаться от земных стяжаний, а о том, что в уме и сердце не должно быть привязанностей ни к чему вещественному.
Нищета духовная заключается в том, что в уме нет мыслей, а в сердце желаний, которые бы влекли христианина к праху этого мира. Только такой человек может обрести Царство Небесное. «Блаженны свободные» – вот суть слов Нагорной проповеди. На пороге смерти только такая свобода и может дать душе утешение, а не семья или друзья. Духовная практика нищеты ума есть первая ступень на пути к вечной Жизни.
«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5. 4)
Плач у нас, как правило, ассоциируется с горем, потерей, болезнью, несчастьем, обрушившимся на наши плечи. Но каким бы не было здоровым наше тело, как бы не были счастливы наши дети, каким бы хорошим не был наш дом, все это благоденствие временно. Плакать и бояться неизбежного глупо. Блаженным плачем Святые Отцы называют плач о собственных грехах и невежестве своего ума, погрязшего в помыслах. Те, кто имеют этот плач, обретают помощь Божию и благодать, избавляясь от всякого зла и утешаясь блаженством духовной свободы во Христе, потому что только Он неизменен и может дать нашей душе истинное утешение.
«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5. 5)
В обычном мирском понимании кротость – это прежде всего беззлобие. Но святитель Василий Великий толкует эту заповедь блаженств намного глубже. «Освободившиеся от всякой страсти называются кроткими», – пишет он в своих письмах. И далее святитель говорит о том, что только тот, кто сподобился беззлобия во Святом Духе и победил всякое зло в виде страстей и помыслов, кто отвергнул свой ум, живя только благодатью, «наследует как эту землю, ибо она сотворена для кротких, так и чистую землю своего сердца, где находит Христа, Который передает такому кроткому сердцу в наследство все Свое Царство Вечной Истины».
«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5. 6)
Алчущий и жаждущий – это тот, кто устремлен к достижению искомого. Если это будут мирские устремления к яствам и напиткам, то от них останется лишь куча грязи. Но тот, кто всецело устремлен к достижению Божественной Истины, кто оставил земное рассудочное мышление и всякие помыслы, обретает Ее во всей полноте и насыщается совершенством безначальной непреходящей Правды, которая есть Хлеб Жизни, сходящий с Небес.
«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5. 7)
Мы бы назвали милостивым человека, который ставит благополучие ближнего выше своего собственного. Но вот Исаак Сирин называет милостивым того, кто «в мысли своей не отличает одного от другого, но милует всех». Старец Симеон Афонский учит тому, что с помощью этой добродетели можно очень быстро достичь спасения. «Тот же, кто самоотверженно жертвует ради Бога всеми привязанностями и отдает Ему свое единственное сокровище – любящее сердце, а ближнему – свою драгоценную жизнь, мгновенно соединяется с Богом». Человек, обретший в себе такое милостивое сердце, жертвует всем, даже своей жизнью, ради ближнего. Желая всем спасения, он являет собой высшую милость и обретает совершенное помилование в Господе. Милостивый дружит с Господом и находит Жизнь вечную.
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5. 8)
Чистый – значит непорочный, не имеющий никаких смертных грехов. Это непорочность внешняя. Но тот, кто совершенно непорочен сердцем от всего тленного (от вожделений плоти и чист умом от земных представлений и дурных помыслов), в благоговейной чистой молитве напрямую зрит Бога таким, как Он есть. Такой человек соединяется с Ним совершенным единением и обретает богатство истинное, духовное, нетленное – совершенное богоподобие, к которому приводит нерассеянная молитва.
«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими» (Мф. 5. 9)
Миротворец – это тот, кто в самом себе творит мир и являет его ближним. Это мир души начальный, предварительный. Но тот, кто стяжал в своем сердце высший духовный мир – невечерний день Истины, неподвластный ничему земному, – находит в самом себе Царство Божие, служит Им людям и становится сыном Божиим, обретая власть над своим умом.
«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5.10)
Изгнанные за правду – значит, преследуемые в этой земной жизни. Они заслуживают всемерного уважения. Но тот, кого не только этот мир, но и мир злобных духов поднебесных преследует за Истину, воистину блажен. Царство Небесное – это Царство Истины, к которому испытывает ненависть всякое земное царство, и тем более диавольское. Поэтому признак Истины, которую мир земной и демонический не могут ни вместить, ни принять, – гонение на носителей Божественной Правды. Стоящий в Истине и владеющий мудростью духовного рассуждения неподвластен ничему земному и неприступен ничему демоническому и потому всецело блажен во Христе, Который есть Истина.
«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5.11)
Стойко терпеть поношения – это великое достоинство человека. Терпеть всяческие гонения – это совершенное мужество человеческого духа. Оставаться совершенно невозмутимым в труднейшем испытании души – злословии, есть победа человеческой стойкости над этим миром и демоническим. Злословие — это попытка сатаны опорочить вас. Поэтому все достойные, терпеливые и невозмутимые души блаженны во Христе, претерпевшем ради Спасения всех людей поношения, злословия, гонения и даже жестокую смерть на кресте.
* * *
Главная задача всей нашей жизни – это спасти свою душу. Как нельзя быть женщине немножко беременной или человеку немножко живым, так же нельзя быть немножко спасенным. Евангелие дано нам как Откровение о спасении души для практического применения. У нас нет времени для раскачивания, жизнь протекает очень быстро.
С первого и до последнего слова Евангельские заповеди своей благодатной силой ведут нас к непосредственному постижению Истины Спасения и достижению предельной святости – совершенства во Христе. Цель всякого духовного делания – Божественная Любовь. Только Она является источником нашего спасения, потому что пребывает вечно. Совершенная же Любовь к Богу и ближнему находит свое завершение в нетварном свете Пресвятой Троицы и покое Царства Божественной красоты. Ради этой великой цели следует оставить всю лишнюю суету и сосредоточиться на главном – практическом постижении Бога. Если мы не обретем спасения сейчас, все другие наши обретения станут для нас лишь ловушкой дьявола.